寶蓮燈 (1959)故事梗概
- 書生劉彥昌進京趕考，途經九華山，看到聖母祠中三聖母的塑像，傾訴了對聖母的愛慕，並在聖母的紗巾上題詩一首，抒發了自己的感情，然後倚柱而睡。三聖母對修煉生活本已厭倦，又被劉彥昌的詩所感動，對劉產生感情。但神權天威的壓力又使她產生矛盾。後來，經過劉彥昌的請求和鼓舞，她終於衝破壓力，把自己的愛情獻給了這個書生。三聖母的哥哥二郎神得到哮天犬的報告，趕到聖母祠，要殺劉彥昌。三聖母高舉起法寶寶蓮燈，打敗二郎神，救出劉彥昌，然後和他一同來到了人間。一年後，他們生了一個兒子，取名沉9。在親友和鄉親們為沉9過百日那天，哮天犬變做江湖藝人混入劉家，盜走寶蓮燈。一時間，天昏地暗，狂風大作，二郎神率領天兵天將殺來，憑借寶蓮燈的威力，將三聖母擒去，壓在了華山腳下。哮天犬正要殺害沉9，沉9被路過此地的一位仙人救走。劉彥昌每年都要去聖母祠憑弔，心中感懷憤恨不止。15年後，沉9長大成人。和仙人學了一身武藝。他在和別的孩子遊戲時，發現自己沒有母親，便回家追問仙人。仙人點化他人夢，在夢中母子相會。沉9明白了自己的身世，決定下山救母親。他在經過聖母祠時，從紗巾上認出了劉彥昌，父子相認。仙人為了考驗沉9的勇氣，將仙杖化做一條巨龍擋住沉9的去路。沉9與巨龍大戰，龍不敵變為巨斧，成為沉9的武器。沉9來到華山，與二郎神和哮天犬交戰。二郎神不敵沉9，企圖用寶蓮燈制服沉9。救母的心情使沉9獲得力量。他劈倒哮天犬，奪得寶蓮燈，打敗二郎神。沉9來到山頂，用斧子劈開華山，救出聖母。劉彥昌趕到，夫妻、母子終於團聚。
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風雪之夜，華山聖母廟內，美麗的三聖母與眾仙女步下神臺欣賞雪景，激起向往人間生活的少女春情。
書生劉彥昌赴京趕考，途經聖母廟避雪，見美貌非凡的聖母像，觸動情思，在神龕上題情詩。聖母為劉生衷情所動，遂以心相許。
聖母兄長二郎神，聞妹與凡人結合，趕去欲殺彥昌，聖母賴寶蓮燈的神力，打敗二郎神，與彥昌私奔人間。
第一幕第二場
一年之後，聖母生下孩兒沉9，百日之期，眾親友齊來祝賀。二郎神趁機命哮天犬變作江湖藝人，偷走了寶蓮神燈。頓時，燈光失明，狂風大作，二郎神率天兵而降，聖母急用紗巾裹起沉9，持劍與之格鬥，無奈寶蓮燈已失，戰敗被擒。同時哮天犬撕下半截沉9身上紗巾欲殺之，突來一陣神風––霹靂大仙救走沉9。
劉彥昌被二郎神擊昏，醒來後妻、兒已失，身邊僅遺下裹沉9的半截紗巾，彥昌悲憤交加
第二幕第一場
十五年後，霹靂大仙撫養沉9長大，練就非凡武藝。一日沉9捧母遺紗哭泣，大仙趁機點化其入夢 沉9夢中與眾孩童玩球，見眾童均獲母愛，唯自己孤零無依，傷心中忽見聖母走來，沉9撲入母懷。但二郎神突然出現，聖母在驚恐中消失。沉9醒來哭訴，大仙告以真情並賜沉9護身盔甲，讓他去華山救母。
沉9走後，大仙擲拐杖成蛟龍，令其在途中阻擋，以考驗沉9救母的意志。
第二幕第二場
劉彥昌思念聖母，到聖母廟獻祭，見廟宇破落，彥昌無限情思 沉9亦經聖母廟，與彥昌不期而遇。由於各持半截聖母遺紗而得以父子相認，沉9急欲去華山救母，彥昌恐其不敵二郎神，沉9遂力舉千斤鼎揮舞，以慰父心，隨即前往華山。
第三幕第一場
狂風之夜，沉9翻山越嶺，途遇霹靂大仙拐杖所變的蛟龍阻路，沉9執劍搏鬥，斬蛟龍並獲得了蛟龍蛻變的劈山神斧。
第三幕第二場
聖母被鎮於華山之下，哮天犬監守於旁，寶蓮燈懸於山頂。沉9持神斧殺向主峰，趕走哮天犬，與二郎神激戰，並在天兵協助圍攻下，奪得寶蓮燈，擊潰眾天將。
沉9以神斧猛劈華山，華山裂開，三聖母自山中緩緩走出。劉彥昌與眾仙女趕到。歷經苦難的夫妻、母子，欣慶幸福團圓。
責任者
演出單位: 中央實驗歌劇院
責任描述
創作者藝術指導：查普林、李少春。作曲：張肖虎。編導：李仲林、黃伯壽。樂隊指揮：鄭世春。舞臺設計：李克夫、邱澤三。樂隊：中央實驗歌劇院管弦樂團。
演出者主要演員：趙青、張錦心（飾三聖母A、B），傅兆先、李松濤（飾劉彥昌A、B），劉德康、陳雲富（飾沉9A、B），孫天路、賈士銘（飾二郎神A、B），陳華、未戎、邵關林（飾哮天犬），方伯年、孫天路（飾大仙A、B）。
演出介紹
演出大事記
本劇是北京舞蹈學校第一期編導班學員李仲林、黃伯壽的畢業習作。導師為蘇聯專家查普林和京劇名家李少春。由中央實驗歌劇院首演。先後赴朝鮮、蘇聯和9港（藝術節）演出。1959年本劇由上海天馬電影制片廠拍成我國第一部彩色舞劇片。吉林省、上海市、旅大市等歌舞劇院（團）曾學習、演出。1994年編導應9港市政局舞蹈團邀請在9港排練上演。主要演員有胡軍、曹寶蓮、周全毅等。
評論擷萃
評論擷萃
舞劇《寶蓮燈》的演出序純
在舞劇《寶蓮燈》的藝術創作中，較好地解決了運用民族傳統的舞蹈技藝結構成為新的舞劇篇章的繁難問題。從中央實驗歌劇院舞劇團所演出過的《盜仙草》、《劉海戲蟾》、《碧蓮池畔》，以及這次演出的《寶蓮燈》來看，他們有著一條鮮明的創作道路。這就是從群眾熟悉的民間傳說題材入手，來進行舞劇的建樹工作；從傳統戲曲的基礎之上來發展新的民族形式的舞劇。自然，這並不排斥表現新的生活內容。我想將來他們也同樣可以創作反映現實生活的舞劇，並且同樣會具有他們自己的獨特的風格。
（摘自1957年8月21日《人民日報》）
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